LO QUE ME MOTIVA ES EL DESEO DE SABER MÁS

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LO QUE ME MOTIVA ES EL DESEO DE SABER MÁS

KIIKO MATSUMOTO CONVERSA CON HARA SOBRE LOS CLÁSICOS, EL CUERPO Y LA INVESTIGACIÓN EN VIVO

Por Ana Sofía Pacheco

A lo largo de más de cuarenta años de práctica, Kiiko Matsumoto nunca ha dejado de hacerse la misma pregunta: ¿qué desconocemos aún del cuerpo humano? En esta entrevista, una de las figuras más destacadas de la acupuntura japonesa habla sobre su trayectoria, la importancia de los textos antiguos y cómo el cuerpo guarda recuerdos de pérdidas, traumas y experiencias profundas, revelando que el cuidado a menudo comienza con una escucha atenta de lo invisible. Kiiko Matsumoto es una de las figuras más influyentes de la acupuntura japonesa contemporánea. Graduada en 1980, desarrolló su carrera entre Japón y Estados Unidos, donde consolidó una práctica clínica y pedagógica reconocida internacionalmente. Discípula de maestros como Manaka Sensei y Nagano Sensei, Kiiko Matsumoto se distinguió por su enfoque profundamente clínico, basado en la observación directa del cuerpo, la lectura de los clásicos chinos y la investigación constante de los mecanismos que vinculan los síntomas físicos, las emociones y la memoria corporal. Autora de varias obras de referencia y participante habitual en programas de formación en todo el mundo, estuvo en Lisboa en septiembre para impartir un taller intensivo, donde compartió investigaciones recientes y protocolos clínicos con profesionales de diferentes áreas de la salud.La siguiente entrevista surgió de este encuentro y refleja la reflexión de alguien que continúa aprendiendo, cuestionando y escuchando al cuerpo humano como un territorio en constante revelación.

HARA: ¿Podrías contarnos sobre tu trayectoria en la acupuntura japonesa?

Kiiko Matsumoto: Me gradué en 1980. Y, como muchos otros, buscaba un estilo, un maestro. Viajé a Estados Unidos, donde descubrí que la mentalidad de los estudiantes recién graduados es que ya lo saben todo, lo cual es erróneo. Al llegar allí, comencé a practicar de inmediato, pero ilegalmente. Poco después, obtuve la licencia y la residencia permanente. Regresé a Japón y busqué una editorial; trabajé para una revista, editando artículos sobre acupuntura. Entonces, el editor de la revista me preguntó con quién me gustaría estudiar y elegí al Sensei [Yoshio] Manaka. El editor nos presentó y estudié con él entre 1983 y 1985. En aquel entonces, Manaka Sensei debía tener unos 70 años, y yo 27. Con él aprendí a comprender el cuerpo. Era médico y tuvo que ir a la guerra. No tenía con qué tratar a los enfermos, ni medicamentos, ni antibióticos, ¡nada! Entonces, ¿cómo podía tratarlos? Por eso empezó a usar metales, cables iónicos… usando la electricidad de su propio cuerpo. ¡Fue asombroso lo que acabó descubriendo! Empezó a usar cobre y zinc (por cierto: en la antigua China, durante la dinastía Han, ya existían agujas de oro y plata. Eso fue hace más de 2000 años). Manaka ya tenía este conocimiento, pero no sabía cómo aplicarlo en la práctica. Y empezó a investigar y a tratar.

Manaka estudió los Clásicos Chinos e intentó aplicar ese conocimiento en tiempos de guerra, ¿verdad?

No sé si estudiaste los clásicos. Él tiene formación en medicina alopática, donde se estudia química, física, etc. Y yo no. Desde muy joven supe que quería ser acupunturista y estudiar los clásicos.

Después de estudiar con Yoshio Manaka, ¿quisiste ser alumno de Kiyoshi Nagano Sensei?

Sí, fue más o menos al mismo tiempo. Manaka Sensei se estaba haciendo mayor, pero tenía muchas ideas y era muy interesante y divertido estar con él. Pero luego pedí ser alumno de Nagano Sensei, que era fisioterapeuta. Me gusta tener profesores que sepan de medicina alopática y conozcan los clásicos chinos. Pero, ¿sabes lo que dicen en Japón? «Si sigues a un médico que practica acupuntura, no será el mejor». ¿Por qué? Porque la lógica de los médicos se basa principalmente en qué medicamentos pueden recetar: analgésicos, medicamentos para el estómago, cortisona… ¿Lo entiendes? Hay otras herramientas, otra lógica. En mi clínica, tengo un enfoque diferente. Necesito sentir que el paciente sale de mi consulta satisfecho. Que le ayudé a recuperarse de una lesión de hombro, por ejemplo… Por eso siempre pensé que mi base debían ser los Clásicos. Y empecé a leer Nanjing, Lingshu… los libros clásicos…

Empezaste a leerlos y a incorporarlos a tu práctica, ¿verdad? ¿Como Nagano Sensei, no?

Sí, sí, siempre menciono que aprendí mucho de Nagano Sensei.

Los maestros Manaka y Nagano son muy prácticos; querían incorporar los Clásicos a su práctica y mostrar resultados inmediatos, ¿no? Y Kiiko también quería hacerlo, ¿verdad?

No tienen por qué ser resultados inmediatos.

Sí, me refiero a los cambios en el cuerpo…

Creo que si una persona hace bien su trabajo, sea cual sea el estilo que practique, se producen cambios. Incluso en la Medicina Tradicional China, si el diagnóstico es correcto, la ubicación de los puntos es correcta y las técnicas de tonificación y sedación se aplican correctamente, aparecen los resultados. No tiene por qué ser solo lo que yo hago. Usted suele decir que Nagano era un genio, ¿por qué?

Porque, por ejemplo, el diagnóstico de los puntos de Fuego provino de él… Hay dolor, por ejemplo, y él coloca los puntos de Metal y Agua e inmediatamente comienza a modificar la sensación. El Punto Desintoxicante, el 9 del Riñón, desencadena inmediatamente cambios en la sensación. El tratamiento del edema: R3, R7, R11, otro ejemplo. Obtengo excelentes resultados con lo que aprendí de él. Y empecé a preguntarme, ¿por qué Nagano Sensei encuentra tantos protocolos?

¿Cree que aprendió de los Clásicos o de otra fuente?

Estudió mucho los Clásicos, pero eso no justifica todos sus descubrimientos basados en ellos.

Me gustaría mencionar un tema tratado en el taller de Lisboa. ¿Podría hablarnos sobre el Síndrome de Fuga de Qi del Zong? (Zong Qi Leaking Syndrome)?

El capítulo 18 del Suwen dice que el Qi del Zong está relacionado con el Corazón. Por lo tanto, si hay fugas, significa que está vacío, deficiente. Comencé a investigar a pacientes con problemas cardíacos y descubrí que a veces presentaban dolor en la zona debajo del corazón, a la altura de la sexta o séptima costilla, y que esto se relacionaba con pérdidas familiares. Lo trato con TA7 e ID11.

En el taller también mencionaste el cerebro límbico…

Sí. En fisiología aprendemos que existen diferentes tipos de memoria: la memoria de estudiar o retener información está relacionada con la corteza prefrontal. Pero si ocurre una calamidad, como un tsunami, u otro recuerdo traumático como un accidente, ese recuerdo no permanece en la corteza prefrontal. Reside en el área límbica, de modo que la próxima vez que se presente una situación similar, la persona reaccione rápidamente. La idea es evitar causar más traumas.

El cuerpo aprende y tendrá una mejor respuesta la próxima vez.

¿Y cómo se traduce esto en términos prácticos?

Eso es lo que estaba investigando. ¿Has oído hablar alguna vez de borrar recuerdos? ¿De tomar medicamentos para borrar recuerdos o de la confusión mental?(brain fog).

A propósito, mencionaste las seis necesidades básicas o instintos primarios.

Sí. Son hambre, sed, náuseas, orinar, defecar y actividad sexual. Están relacionadas con el punto E9 (hueso hioides). Por ejemplo, la obesidad: a veces la gente come y al final sigue teniendo hambre. Normalmente, una persona dejaría de comer cuando ya está saciada. Pero en este caso, parece que nunca se sacian… O también la diabetes… El Sensei Nagano me enseñó los puntos de azúcar para estos casos. Los uso, pero no son suficientes… Pero también existe lo contrario: la persona no come y no tiene hambre. Por lo tanto, en caso de insaciabilidad, la dieta no ayuda. Y si una persona hace dieta y fracasa, engorda aún más. Así que comencé a estudiar el hipotálamo y el sistema límbico. Tomando el mismo ejemplo de falta de saciedad, empecé a pensar: o el sistema límbico no funciona correctamente o el mensaje que llega al órgano es incorrecto. Por lo tanto, pensé: ¿cómo puedo calmar el sistema límbico? Quizás así pueda controlar los deseos primarios insatisfechos. Entonces comprendí que el cuerpo carotídeo es un pequeño órgano quimiorreceptor. Antes, usaba las vértebras C3 y E9 en estos casos. Y algunas personas me decían: «Kiiko, desde que pusiste la aguja en C3 y E9 mi cuello está mejor, pero el hambre no..” Entonces empecé a darme cuenta de que tal vez cambiar el ángulo de la aguja de E9 hacia C3 podría afectar ese deseo primario de estar siempre comiendo.. Si el ángulo es correcto, esta alteración ocurre en la comunicación entre el cerebro límbico y el órgano en cuestión. El cerebro es el «Cielo», los órganos son la «Tierra». En el medio está el «Hombre». Si mejoramos la comunicación entre el Cielo y la Tierra, el Hombre mejora. Es decir, la información del órgano va correctamente al cerebro y viceversa. Por ejemplo: tengo hambre y voy a comer; si la comunicación es buena (entre el órgano y el cerebro), me siento saciado y dejo de pensar en comida. Puedo hacer los puntos para calmar a la persona (Bx2, Yuyao, VC17), pero esto no cambiará los deseos. Todavía no lo he aplicado al sexto deseo, el deseo sexual, pero lo uso para el hambre (exceso o ausencia), la sed, las náuseas (especialmente debido a la quimioterapia) o la micción. Aunque en este último caso, la infección del tracto urinario no tiene nada que ver con el deseo. Es importante conocer la diferencia. Y también, en el estreñimiento (sin la necesidad de ir al baño). Creo que quien descubrió esta relación entre el cuerpo carotídeo y los seis deseos primarios fue un genio. La estudié en 1980 y, por aquel entonces, publiqué un artículo sobre el tema. Más tarde, al retomar mis estudios de fisiología, descubrí que ya no se mencionaba este descubrimiento en los libros.

¿En libros japoneses o estadounidenses?

Desde que perdimos la guerra, todos los libros son de origen estadounidense. Por lo tanto, se trataba de conocimiento no japonés. ¡Incluso busqué en diccionarios médicos inglés-japonés y no encontré nada! Estoy muy agradecido a esta persona porque los resultados que obtengo con esta técnica son fantásticos. Si algún día descubro quién era este médico, quiero hacerlo famoso. Lo mismo ocurre con el área dorsolateral de la corteza prefrontal…

Sí, esa era mi siguiente pregunta. ¿Podría explicarlo con más detalle?

Esto sucede cuando una persona sufre un trauma. El trauma es tan profundo que el cerebro límbico adquiere tal dimensión que parece ocupar todo el espacio. Por ejemplo, la Segunda Guerra Mundial: hay personas cuyo trauma fue tan grande que se pasan el tiempo aferrándose a esos recuerdos… Pero las agujas que coloco en esa área son cuando hay dolor presente en la zona o el recuerdo del dolor. Cuando existe este tipo de trauma, el cerebro incluso puede encogerse. Pero sigo investigando esto. Quizás usted encuentre más información. Quería saber qué te motiva a seguir con tu trabajo. ¿Es porque tratas a personas e investigas las intersecciones del conocimiento entre los Clásicos Chinos y la Medicina Moderna?

Lo que me motiva es el deseo de saber más. Nadie me explicó el cerebro límbico. Por eso, pensé que si había algo escrito al respecto, podría buscarlo en los Clásicos Chinos. Claro que no. No voy a decir que todo el mundo deba seguir estudiando, como en mi caso con el médico que descubrió la conexión entre el cuerpo carotídeo y los instintos primarios…

Nuestra asociación cuenta con muchos estudiantes de acupuntura y me gustaría saber si John [Jaarsveld, que estuvo presente en la entrevista] y Kiiko recomiendan seguir algún camino para convertirse en mejores profesionales.

Kiiko Matsumoto: John, ¿cómo estudiaste Lingshu? John Jaarsveld: Empecé leyendo las traducciones, y hay personas que las explican. En Australia hay algunas, en Estados Unidos otras como Lorraine Wilcox, Eduard Neil, David White, Elisabeth Rochat la Vallée y Hama Alving, quien enseña explícitamente términos médicos chinos. Me inscribí para estudiar con él. Enseña los caracteres y su origen…

¿Y esto te ayudó a comprender mejor lo que enseñaba Kiiko Sensei?

John Jaarsveld: Sí, me ayudó.

Kiiko Matsumoto: Estudio a partir de los Clásicos porque ahí reside el conocimiento original. Hoy en día hay miles de libros, pero ¿cómo sabemos cuál elegir? Me gusta la era precientífica. A partir de los Clásicos, podemos empezar a comprender mejor las cosas y establecer conexiones.

Kiiko estudió Lingshu, Suwen… pero la acupuntura japonesa se basa más en Nanjing, ¿verdad? Esto es lo que cree la gente de Toyohari. No solo Toyohari, sino también la Terapia de Meridianos. Solo entiendo un 35%.

¿Tiene algún consejo para la nueva generación de acupunturistas?

Tenemos que querer saber más. Por ejemplo, en mi caso, quiero saber más sobre este científico que descubrió la conexión con el cerebro límbico. Cuando empecé a estudiar en Japón, él ya lo había descubierto.

¿Y cuál cree que es su contribución a la acupuntura japonesa y a su futuro?

No conozco a otros practicantes japoneses. Enseño lo que aprendí del Maestro Nagano. No sé nada de los demás.

Pero Kiiko establece conexiones entre la medicina clásica y la moderna que aún no han sido exploradas a fondo por otros, ¿verdad?

¿Qué quieres decir con eso? Enseño todo lo que sé…

Pero, ¿crees que otros profesionales también deberían estudiar y aprender los clásicos?

¿Y tú, John? Estudiaste chino y los clásicos, pero también buscaste ayudar a más personas. La gente acude a ti en busca de ayuda, pero también te dedicaste al trabajo comunitario para poder brindar esa ayuda. ¿Crees que este podría ser un buen enfoque: aconsejar a los nuevos profesionales que se dediquen al trabajo social y ayuden a quienes no tienen los recursos económicos para buscar otro tipo de ayuda?

John Jaarsveld: Sí, creo que es importante. El mundo está evolucionando y la gente busca otros tipos de ayuda en materia de salud, y debemos adaptarnos a ello. Una vez a la semana atiendo a personas con pocos recursos y trabajo a cambio de donaciones. Lo hago porque me interesa ayudarlas. Estudié mucho con Kiiko Sensei, pero lo más importante no es si Kiiko Sensei dice que sí o que no. Lo más importante es que al final hayas ayudado y obtenido buenos resultados.

Y por eso uno sigue queriendo aprender…

John Jaarsveld: Sí, lo intento. A veces leo cosas relacionadas con lo que dice Kiiko Sensei, a veces de otros. Por ejemplo, me encanta la moxibustión y trato de aprender más sobre ella. Hace poco leí Lingshu, capítulo 51, e intenté comprender y aplicar lo que allí se dice. Luego intentaré averiguar si funciona o no.

Kiiko Matsumoto: El problema es que las traducciones no siempre son fieles al original.

John Jaarsveld: Sí, las traducciones fallan en muchos detalles, pero lo intento… No soy el mejor acupunturista del mundo, pero me esfuerzo al máximo.

Kikko Matsumoto: Quiero aprender más sobre el sistema límbico antes de morir. Pero lo hago por mí misma. Porque quiero. No lo hago por nadie más. Pero luego lo comparto. Lo comparto con todos. No oculto nada. Lo importante es que la gente quiera saber más sobre el cuerpo humano y los clásicos.

APAJap – Asociación Portuguesa de Acupuntura Japonesa y Shiatsu

HARA – Revista de Acupuntura y Shiatsu – Primavera 2026

DATOS TÉCNICOS:

Edición: N° 05 – Marzo 2026 Publicación: APAJap – Associaçao Portuguesa de Acupuntura Japonesa e Shiatsu

Directora: Ana Sofía Pacheco

Coordinación editorial: Francisco Galope

Diseño Gráfico y Coordinación: Ana Fontinha Gameiro

Proyecto Editorial: Elsa Jorge

Consejo Editorial: Fernanda Sousa Tavares Reseña: Luis Gameiro

Este número cuenta con contribuciones de: Catarina Caetano, Ivan Bel, Jose Faro y Natalia M. Rodrigues (invitados), Ana Sofia Pacheco,

Carlos Chan Cordeiro, Francisco Galope y Fernanda Sousa Tavares

Frecuencia: Trimestral

Formato: Digital

Contacto: info.apajap@gmail.com

Sitio web: https://www.acupunturajaponesa.org/

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