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CIÒ CHE MI MOTIVA È LA VOGLIA DI SAPERE DI PIÙ:
KIIKO MATSUMOTO PARLA CON HARA DI CLASSICI, CORPO E RICERCA DAL VIVO
Di Ana Sofia Pacheco
In oltre quarant’anni di pratica, Kiiko Matsumoto non ha mai smesso di porsi la stessa domanda: cosa ancora non sappiamo del corpo umano? In questa intervista, una delle figure di spicco a livello mondiale nell’agopuntura giapponese parla del suo percorso, dell’importanza dei testi antichi e di come il corpo custodisca la memoria di perdite, traumi ed esperienze profonde, rivelando come la cura spesso inizi con un ascolto attento di ciò che non è visibile.
Kiiko Matsumoto è una delle figure più influenti dell’agopuntura giapponese contemporanea. Formatasi nel 1980, ha sviluppato la sua carriera tra il Giappone e gli Stati Uniti, dove ha costruito una pratica clinica e didattica riconosciuta a livello internazionale. Discepola di maestri come Manaka Sensei e Nagano Sensei, Kiiko Matsumoto si è distinta per un approccio profondamente clinico, basato sull’osservazione diretta del corpo, sulla lettura dei classici cinesi e sulla costante indagine dei meccanismi che legano sintomi fisici, emozioni e memoria corporea. Autrice di diverse opere di riferimento e presenza fissa in programmi di formazione in tutto il mondo, a settembre si trovava a Lisbona per condurre un workshop intensivo, durante il quale ha condiviso recenti ricerche e protocolli clinici con professionisti di diverse aree della salute. L’intervista che segue nasce da quell’incontro e riflette il pensiero vivace di una persona che continua ad apprendere, a interrogarsi e ad ascoltare il corpo umano come territorio in perenne rivelazione.
HARA: Ci può raccontare il suo percorso nell’agopuntura giapponese?
Kiiko Matsumoto: Mi sono laureata nel 1980. Come molti altri, ero alla ricerca di uno stile, di un maestro. Sono andata negli Stati Uniti, dove mi sono resa conto che la mentalità degli studenti, una volta laureati, è quella di sapere già tutto, il che non è corretto. Appena arrivata lì, ho iniziato subito a praticare, ma illegalmente. Poco dopo, ho ottenuto la licenza e la carta verde. Sono tornata in Giappone e ho cercato un editore, lavorando per una rivista come redattrice di articoli sull’agopuntura. Poi il direttore della rivista mi ha chiesto con chi avrei voluto studiare e ho scelto [Yoshio] Manaka Sensei. Il direttore ci ha presentati e ho studiato con lui dal 1983 al 1985. All’epoca Manaka Sensei doveva avere circa 70 anni e io 27. Con lui ho imparato a comprendere il corpo. Era un medico e dovette andare in guerra. Non aveva nulla con cui curarlo, nessuna medicina, nessun antibiotico, niente! Quindi come poteva curarlo? Ecco perché iniziò a usare metalli, cavi ionici… usando l’elettricità del proprio corpo. Ciò che scoprì fu sorprendente! Iniziò a usare rame e zinco (tra l’altro: nell’antica Cina, durante la dinastia Han, esistevano già aghi d’oro e d’argento. Questo accadeva più di 2000 anni fa). Manaka possedeva già questa conoscenza, ma non sapeva come usarla nella pratica. E iniziò a indagare e a curare.
Manaka studiò i classici cinesi e cercò di applicare quella conoscenza in tempo di guerra, giusto?
Non so se abbia studiato i classici. Ha una formazione in medicina allopatica, dove si studiano chimica, fisica, ecc. Io no. Ho capito fin da subito che volevo diventare agopuntore e studiare i classici.
Dopo aver studiato con Yoshio Manaka, hai desiderato diventare allieva di Kiyoshi Nagano Sensei?
Sì, più o meno nello stesso periodo. Manaka Sensei stava invecchiando, ma aveva molte idee ed era molto interessante e divertente stare con lui. Poi però ho chiesto di diventare allievo di Nagano Sensei, che era un fisioterapista. Mi piace avere insegnanti che conoscano la medicina allopatica e i classici cinesi. Ma sai cosa si dice in Giappone? “Se segui un medico che pratica l’agopuntura, non sarai il migliore.” Perché? Perché la logica dei medici è prevalentemente quella di prescrivere farmaci – analgesici, farmaci per lo stomaco, cortisone… Mi capisci? Ci sono altri strumenti, un altro ragionamento. Nella mia clinica ho un approccio diverso. Devo sentire che il paziente se ne va soddisfatto della mia visita. Che l’ho aiutato a guarire da un infortunio alla spalla, per esempio… Ecco perché ho sempre pensato che le mie fondamenta dovessero essere i Classici. E ho iniziato a leggere Nanchino, Lingshu… i libri classici…
Hai iniziato a leggerli e ad applicarli nella tua pratica, giusto? Come il Maestro Nagano, vero?
Sì, sì, dico sempre di aver imparato molto dal Maestro Nagano.
I Maestri Manaka e Nagano sono molto pragmatici, volevano integrare i Classici nella loro pratica e mostrare risultati immediati? E anche Kiiko voleva fare questo, giusto?
Non devono essere necessariamente risultati immediati.
Sì, mi riferisco ai cambiamenti nel corpo…
Credo che se una persona fa un buon lavoro, qualunque sia lo stile che pratica, i cambiamenti avvengono. Anche nella Medicina Tradizionale Cinese, se la diagnosi è corretta, la localizzazione dei punti è corretta e le tecniche di tonificazione e sedazione sono applicate correttamente, i risultati si vedono. Non deve essere per forza solo quello che faccio io.
Dici spesso che Nagano era un genio, perché?
Perché, ad esempio, la diagnosi dei punti di Fuoco viene da lui… C’è un dolore, per esempio, e lui posiziona i punti di Metallo e Acqua e inizia immediatamente a modificare la sensazione. Il punto di Detossificazione, Rene 9, innesca cambiamenti immediati. Trattamento dell’edema: R3, R7, R11, un altro esempio. Ho ottenuto ottimi risultati con ciò che ho imparato da lui. E ho iniziato a chiedermi: perché il Maestro Nagano ha scoperto così tanti protocolli?
Credi che abbia appreso dai Classici o da un’altra fonte?
Ha studiato molto i Classici, ma non giustifica tutte le sue scoperte basandosi solo su di essi.
Vorrei riprendere un argomento discusso al seminario di Lisbona. Puoi parlarci della Sindrome da Perdita di Zong Qi (Zong Qi Leaking Syndrome)?
Il capitolo 18 del Suwen afferma che lo Zong Qi è correlato al Cuore. Pertanto, se fuoriesce, significa che è vuoto, carente. Ho iniziato a studiare pazienti con problemi cardiaci e ho scoperto che a volte presentavano dolore nella zona sotto il cuore, all’altezza della sesta o settima costola, e che questo era correlato a lutti familiari. Mi occupo di TA7 e ID11.
Nel seminario hai anche accennato al sistema limbico…
Sì. In fisiologia, impariamo che esistono diversi tipi di memoria: la memoria per lo studio o la memorizzazione delle informazioni è legata alla corteccia prefrontale. Ma se si verifica una calamità, come uno tsunami, o un altro evento traumatico come un incidente, quel ricordo non rimane nella corteccia prefrontale. Risiede nell’area limbica, in modo che la prossima volta che si presenta una situazione simile, la persona reagisca rapidamente. L’obiettivo è non causare ulteriori traumi. Il corpo impara e avrà una risposta migliore la volta successiva.
E come tradurre tutto questo in termini pratici?
Era proprio questo che stavo studiando. Hai mai sentito parlare di cancellare i ricordi? Di assumere farmaci per cancellare i ricordi o di annebbiamento mentale…(brain fog)?
A questo proposito, hai parlato dei sei bisogni fondamentali o istinti primari.
Sì. Sono fame, sete, nausea, minzione, defecazione e attività sessuale. Sono correlati all’area del punto E9 (osso ioide). Ad esempio, l’obesità: a volte le persone mangiano e alla fine hanno ancora fame. Normalmente, una persona smetterebbe di mangiare quando è sazia. Ma in questo caso, le persone non sembrano mai sazie… O anche il diabete… Il Maestro Nagano mi ha insegnato i punti dello zucchero per questi casi. Li uso, ma non sono sufficienti… Ma c’è anche il contrario: la persona non mangia e non ha fame. Quindi, in caso di insaziabilità, la dieta non serve a nulla. E se la persona si mette a dieta e fallisce, ingrassa ancora di più. Così ho iniziato a studiare l’ipotalamo e il sistema limbico. Prendendo lo stesso esempio della mancanza di sazietà, ho iniziato a pensare: o il sistema limbico non funziona correttamente, oppure il messaggio che raggiunge l’organo è errato. Quindi, mi sono chiesto: come posso calmare il sistema limbico? Forse in questo modo posso controllare i desideri primari insoddisfatti. Ho poi capito che il glomo carotideo è un piccolo organo chemiorecettore. Prima, in questi casi, utilizzavo le vertebre C3 ed E9. E alcune persone mi dicevano: “Kiiko, da quando hai inserito l’ago in C3 ed E9 il mio collo sta meglio, ma la fame no…”. Allora ho iniziato a capire che forse cambiare l’angolazione dell’ago da E9 verso C3 poteva influenzare questo desiderio primario di mangiare sempre. Se l’angolazione è corretta, questa alterazione si verifica nella comunicazione tra il sistema limbico e l’organo in questione. Il cervello è il “Cielo”, gli organi sono la “Terra”. Nel mezzo c’è l'”Uomo”. Se miglioriamo la comunicazione tra Cielo e Terra, l’Uomo sta meglio. Ovvero, l’informazione dall’organo fluisce correttamente al cervello e viceversa. Ad esempio: ho fame e vado a mangiare; se la comunicazione (tra organo e cervello) è buona, mi sento sazio e smetto di pensare al cibo. Posso applicare i punti per calmare la persona (Bx2, Yuyao, VC17), ma questo non cambierà i desideri. Non ho ancora applicato questo metodo al sesto desiderio, quello sessuale, ma lo uso per la fame (eccessiva o assente), la sete, la nausea (soprattutto dovuta alla chemioterapia) o la minzione. Anche se in quest’ultimo caso, l’infezione delle vie urinarie non ha nulla a che fare con il desiderio. Bisogna saper distinguere. E anche per la stitichezza (senza lo stimolo ad andare in bagno). Penso che chiunque abbia scoperto questa relazione tra il corpo carotideo e i sei desideri primari sia stato un genio! L’ho studiato nel 1980. E, all’epoca, c’era un articolo su questo argomento. In seguito, quando ho ripreso gli studi di fisiologia, ho scoperto che non c’era più alcun accenno a questa scoperta nei libri.
Nei libri giapponesi o americani?
Da quando abbiamo perso la guerra, tutti i libri sono di origine americana. Quindi, si tratta di una conoscenza non giapponese. Ma ho persino cercato nei dizionari medici inglese-giapponese e non ho trovato nulla! Sono molto grato a questa persona perché i risultati che sto ottenendo con questa tecnica sono fantastici! Se mai scoprissi chi è questo medico, vorrei renderlo famoso. La stessa cosa accade con l’area dorsolaterale della corteccia prefrontale…
Sì, questa era la mia prossima domanda. Potrebbe approfondire l’argomento?
Questo accade quando una persona subisce un trauma. Il trauma è così profondo che il sistema limbico assume una dimensione tale da sembrare occupare tutto lo spazio. Ad esempio, la Seconda Guerra Mondiale: ci sono persone il cui trauma è stato così grande da trascorrere il tempo aggrappandosi a quei ricordi… Ma gli aghi che inserisco in quella zona vengono inseriti quando è presente dolore o il ricordo del dolore. In caso di questo tipo di trauma, il cervello può addirittura rimpicciolirsi. Ma sto ancora studiando la questione. Forse troverò altri punti. Volevo sapere cosa la motiva a continuare il suo lavoro? È forse il fatto di curare le persone e di indagare i punti di incontro tra i Classici Cinesi e la Medicina Moderna?
Ciò che mi motiva è il desiderio di saperne di più. Nessuno mi ha mai spiegato cos’è il sistema limbico. Quindi, pensavo che se ci fosse stato qualcosa di scritto, avrei potuto cercare la spiegazione nei Classici Cinesi. Ovviamente no. Non dirò che tutti dovrebbero continuare a studiare, come nel mio caso con il medico che ha compreso la connessione tra il corpo carotideo e gli istinti primordiali…
La nostra Associazione ha molti studenti di agopuntura e vorrei sapere se John [Jaarsveld, presente all’intervista] e Kiiko consigliano di seguire un percorso specifico per diventare professionisti migliori.
Kiiko Matsumoto: John, come hai studiato il Lingshu? John Jaarsveld: Ho iniziato leggendo le traduzioni e ci sono persone che le spiegano. In Australia ce ne sono alcune, negli Stati Uniti altre come Lorraine Wilcox, Eduard Neil, David White, Elisabeth Rochat la Vallée e Hama Alving, che insegna esplicitamente la terminologia medica cinese. Mi sono iscritto a un suo corso. Insegna i caratteri e la loro genesi…
E questo ti ha aiutato a comprendere meglio gli insegnamenti di Kiiko Sensei? John Jaarsveld: Sì, mi ha aiutato.
Kiiko Matsumoto: Studio i Classici perché è lì che risiede la conoscenza originaria. Oggi ci sono migliaia di libri, ma come facciamo a sapere quali scegliere? Mi piace l’era pre-scientifica. Dai Classici possiamo iniziare a comprendere meglio le cose e a stabilire connessioni.
Kiiko ha studiato Lingshu, Suwen… ma l’agopuntura giapponese si basa maggiormente su Nanjing, giusto?
Questo è ciò che credono gli appassionati di Toyohari. Non solo Toyohari, ma anche la Terapia dei Meridiani. Io ne capisco solo il 35%.
Hai qualche consiglio per la nuova generazione di agopuntori?
Dobbiamo voler imparare di più. Come nel mio caso, voglio saperne di più su questo scienziato che ha scoperto la connessione con il sistema limbico. Quando ho iniziato a studiare in Giappone, lui l’aveva già scoperta.
E qual è, secondo lei, il suo contributo all’agopuntura giapponese e al suo futuro?
Non conosco altri praticanti giapponesi. Insegno ciò che ho imparato dal Maestro Nagano. Non so nulla in relazione agli altri.
Ma, Kiiko stabilisce connessioni tra medicina classica e moderna, che non sono state ancora esplorate a fondo da altri, giusto?
Cosa intende dire? Insegno tutto ciò che so…
Ma pensi che anche altri professionisti dovrebbero studiare e apprendere i classici?
E per quanto riguarda te, John, hai studiato la lingua cinese e i classici, ma hai anche cercato di aiutare più persone. Le persone si rivolgono a te per chiedere aiuto, ma tu hai anche cercato di svolgere attività di volontariato per poter estendere il tuo aiuto. Pensi che questo possa essere un buon approccio, consigliare ai nuovi professionisti di dedicarsi al lavoro sociale e aiutare coloro che non hanno i mezzi finanziari per cercare altri tipi di aiuto?
John Jaarsveld: Sì, penso che sia importante. Il mondo si sta evolvendo e le persone cercano altri tipi di aiuto in ambito sanitario e noi dobbiamo adattarci a questo. Una volta alla settimana incontro persone con poche risorse e mi impegno per raccogliere fondi. Lo faccio perché mi interessa aiutarle. Ho studiato molto con Kiiko Sensei, ma la cosa più importante non è se Kiiko Sensei dice di sì o di no. La cosa più importante è che alla fine della giornata io abbia aiutato e ottenuto buoni risultati.
Ed è per questo che continua a voler imparare…
John Jaarsveld: Sì, ci provo. A volte leggo cose legate a ciò che dice Kiiko Sensei, altre volte cose di altri. Ad esempio, amo la moxibustione e cerco di saperne di più. Di recente ho letto il capitolo 51 del Lingshu e ho cercato di capire e applicare ciò che vi è scritto. Poi proverò a vedere se funziona o meno.
Kiiko Matsumoto: Il problema è che le traduzioni non sono sempre fedeli all’originale.
John Jaarsveld: Sì, le traduzioni falliscono in molti dettagli, ma ci provo… Non sono il miglior agopuntore del mondo, ma cerco di fare del mio meglio.
Kiiko Matsumoto: Voglio scoprire di più sul sistema limbico prima di morire. Ma lo faccio per me stessa. Perché lo voglio. Non lo faccio per nessun altro. Ma poi lo condivido. Lo condivido con tutti. Non nascondo nulla. L’importante è che le persone desiderino saperne di più sul corpo umano e sui classici.
APAJap – Associaçao Portuguesa de Acupuntura Japonesa e Shiatsu
HARA – Jornal de Acupuntura e Shiatsu – Primavera 2026
DATI TECNICI:
Edizione: N. 05 – Marzo 2026 Pubblicazione: APAJap – Associaçao Portuguesa de Acupuntura Japonesa e Shiatsu
Direzione: Ana Sofia Pacheco
Coordinamento editoriale: Francisco Galope
Progettazione grafica e coordinamento: Ana Fontinha Gameiro
Progetto editoriale: Elsa Jorge
Consiglio editoriale: Fernanda Sousa Tavares, Luis Gameiro
Recensione: Luis Gameiro
Questo numero è stato scritto da: Catarina Caetano, Ivan Bel, Jose Faro e Natalia M. Rodrigues (ospiti), Ana Sofia Pacheco,
Carlos Chan Cordeiro, Francisco Galope e Fernanda Sousa Tavares
Frequenza: trimestrale
Formato: digitale
Contatto: info.apajap@gmail.com
Sito web: https://www.acupunturajaponesa.org/
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