Monica Bianchi
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Gripe y Moxibustión:
La gripe es una enfermedad infecciosa respiratoria aguda causada por un virus. Cuando se producen desequilibrios en el organismo, debilitando el sistema inmunitario, el patógeno ataca al organismo, afectando el funcionamiento normal de órganos, vísceras y meridianos.
La medicina china es fundamentalmente preventiva, y la moxibustión es una práctica ampliamente utilizada en este sentido, gracias a su efecto yang de calentamiento, que fortalece el sistema de defensa del cuerpo.
La acción de la moxibustión en los puntos de acupuntura y meridianos tiene efecto sobre:
– gripe
– fatiga
– otros síntomas de la gripe.
Veamos ahora cinco medidas preventivas clave con moxibustión:
-Zu San Li (E 36 – Meridiano del Estómago)
El primer punto para fortalecer el sistema inmunitario: actúa tanto a nivel físico como mental.
Regula y defiende el cuerpo de factores patógenos; actúa sobre el Bazo y el Estómago para nutrir la MRT con energía; regula meridianos y colaterales; expulsa el viento y dispersa la humedad; ayuda al cuerpo a liberarse de factores patógenos.
-Da Zui (VG 14 – Meridiano de los Vasos Gobernadores)
Un punto de acupuntura muy eficaz para calmar la gripe; regula el Yin y el Yang; elimina factores patógenos; previene la gripe; alivia dolores de cabeza y fortalece la resistencia física.
-Quchi (Li 11 – Meridiano del Intestino Grueso)
Junto con Da Zui, estos son los puntos ideales para fortalecer el sistema inmunitario. Tienen la función de eliminar el calor; liberar síndromes externos; aliviar la rigidez en tendones y músculos; Facilita la circulación de energía en los meridianos y colaterales.
-Fei Shu (V 13 – Meridiano de la Vejiga Urinaria)
La moxibustión en este punto mejora el estado de los pulmones y el sistema respiratorio.
-He Gu (Li 4 – Meridiano del Intestino Grueso)
Si se usa moxibustión con frecuencia en este punto: alivia el dolor; regula el flujo de Qi y sangre; purifica el calor, dispersa los gases y elimina el resfriado; cura la gripe; alivia el dolor de cabeza; mejora la fiebre y la aversión al frío.
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Studio di Riequilibrio Posturale
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No nos enfermamos… por casualidad:
Una persona emocionalmente afectada y herida en el corazón, en el alma, tiene más probabilidades de enfermar.
Esto ocurre principalmente porque las heridas emocionales tienen el poder de perforar nuestro manto energético exterior, como una espada puede perforar la ropa. Este es el campo electromagnético de nuestro microcosmos que nos envuelve y protege, al igual que la gravedad lo hace con el macrocosmos llamado Tierra. Estas heridas, al transferirse al cuerpo físico, tienen el poder de alterar los flujos de energía, reduciendo la vitalidad. Dependiendo del tipo de herida recibida, ciertas hormonas se inhibirán y otras se activarán, capaces de inducir cambios significativos: fatiga, enfermedad, disfunción, dolor, depresión, etc.
Así es como los virus, las bacterias y otras cosas pueden encontrar terreno fértil en estas condiciones de baja energía.
Las heridas más graves y tóxicas son las de sentirse «no aceptado», «no deseado», «rechazado», «desvalorizado», «no considerado», «ignorado», «amenazado en la supervivencia», «sufrido injusticias», etc.
Pero estas heridas emocionales no solo provienen del exterior; la propia persona, propensa a hacer comparaciones despreciables, autodesprecio, críticas autodestructivas y falta de autoaceptación, etc., también tiene el poder de hacerse daño. Todas estas heridas que surgen desde el interior tienen un poder mayor, particularmente destructivo, porque «entran sin oposición», careciendo así de autodefensa; casi como si pensáramos que solo una persona externa podría tener el poder de hacernos daño.
De hecho, si bien es fácil recordar eventos en los que fuimos víctimas o nos sentimos abrumados por otros debido a un conflicto o discusión, difícilmente recordamos un conflicto o discusión con nosotros mismos.
Estas autolesiones, que suelen pasar desapercibidas, se vuelven sutiles y pérfidas. Se convierten en postulados, autoverdades con un poderoso poder incapacitante.
Daniele Raggi
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Gabriele Piuri
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Mastica, mastica, mastica:
Para comprender mejor el papel de la masticación a nivel energético, es útil considerar el recorrido del meridiano principal del Estómago, que comienza en el punto medio del borde inferior de la órbita y continúa hacia abajo, siguiendo la extensión vertical de la pupila.
En el surco nasolabial, se desvía hacia el surco nasolabial para alcanzar Renzhong (meridiano de los vasos reguladores GV26), luego regresa por la mejilla y llega a Daying (meridiano del estómago E5), en el ángulo mandibular. Desde allí, nace una rama facial que asciende hasta la articulación temporomandibular y desciende hasta la comisura ungueal externa del segundo dedo del pie.
En cuanto a la primera sección del meridiano, es evidente que el canal principal del estómago está relacionado con la masticación: probablemente no sea casualidad que abarque en un único y amplio bucle todas las estructuras faciales implicadas en el proceso de trituración de los alimentos, desde las mejillas hasta la articulación temporomandibular, desde la mandíbula hasta el músculo masetero.
Por lo tanto, la ubicación del meridiano del estómago demuestra la importancia de una correcta masticación en los procesos digestivos, que contribuyen a la función de la Logia de la Tierra, a la que pertenece el par de meridianos Bazo-Páncreas/Estómago. En la Medicina Tradicional China, la Logia de la Tierra, y en concreto la función del Estómago, es la responsable de la percepción de saciedad, y de hecho, sus alteraciones pueden llevar a la pérdida de apetito o, por el contrario, a la bulimia.
Según la tradición, masticar correctamente favorece la función del estómago, que se carga como un volante con la energía mecánica que se utiliza para descomponer cada bocado, asegurando una digestión óptima y regulando la sensación de saciedad.
Extracto del libro «La Dieta China de los Sabores», Ediciones LSWR
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