RT Studio Treviglio
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Medicina Preventiva Oriental:
«Tratar lo que aún no es enfermedad».
¿Qué significa esto? El antiguo texto del Suwen distingue tres niveles:
1) intervenir antes de que la desarmonía se convierta en síntoma;
2) tratar el síntoma en sus primeras etapas;
3) tratar la enfermedad en su fase avanzada.
Solo el primer nivel se considera el verdadero arte de la medicina.
En los clásicos, esta «prevención» no significa realizar chequeos: significa reconocer las señales sutiles que envía el cuerpo —sueño irregular, cambios en el apetito, irritabilidad, escalofríos— y corregir la situación antes de que se desarrolle una patología.
El comentario de Wang Bing, sobre la frase anterior del texto dice: «Los sabios no trataban a los que ya estaban enfermos, sino a los que aún no lo estaban; no restablecían el orden en lo que ya estaba desordenado, sino en lo que aún no lo estaba». Esta es la raíz de la medicina preventiva oriental
¿Qué haces tú para prevenir?
¿Sabías que el movimiento, el descanso y la nutrición son primordiales?
“Esperar a que una enfermedad se manifieste antes de tratarla, es como esperar a tener sed antes de cavar un pozo, o esperar a la batalla antes de forjar las armas. ¿No es demasiado tarde?” – (Suwen, cap. 2).
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Ya basta de estar durante horas de piè, horas frente al ordenador, un día frío, una noche corta.. Y en ese instante, llega, no un dolor agudo, ni una punzada, sino una molestia sorda en la zona lumbar, un cansancio profundo que se concentra en ese punto exacto. La mano se dirige allí por sí sola, como para sostener lo que falla.
¿Será la silla? ¿Será el colchón? ¿Será una hernia discal? ¿Será porque duermo mal?
Según la Medicina Tradicional China, no.
El Suwen, en el capítulo 17, nos dice: «La zona lumbar es el palacio de los Riñones. Cuando una persona ya no puede agacharse ni girar, sus Riñones se están debilitando».
Esa zona del cuerpo no es solo estructura ósea o muscular; es el hogar físico de los Riñones, el lugar donde reside la raíz profunda de nuestra energía vital.
Los Riñones, en la tradición clásica, custodian el Jing (精): la esencia heredada y acumulada, el capital energético que nos sustenta a lo largo de la vida. Cuando el Jing disminuye, cuando el Yang del Riñón ya no calienta la raíz, cuando el Agua Profunda escasea o está fría, los lomos son los primeros en hablar. No gritando, sino suspirando.
Y en quienes tienen esa zona lumbar, a menudo hay algo más. Existe una constelación de señales que, para el ojo inexperto, parecen pertenecer a mundos distintos. Rodillas que se cansan al subir escaleras, un escalofrío persistente, manos y pies que nunca se calientan del todo. Orinar por la noche, una o dos veces, y aceptarlo como «normal», una libido que se ha retirado sin explicación. Cabello que se cae o se vuelve gris prematuramente, memoria que ya no es fiable, tinnitus intermitente.
Para la Medicina Tradicional China, estos no son mundos distintos; son parte de la misma historia. Son señales de que el Jing, esa sustancia preciosa que los Riñones custodian y de la que se nutren todas las demás funciones, no es suficiente o ya no recibe el soporte adecuado.
El pozo debe llenarse antes de vaciarse por completo.
«La zona lumbar es el palacio de los Riñones. Cuando una persona ya no puede agacharse ni girar, sus Riñones se están desgastando». – (Suwen, cap. 17).
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El viento (fēng 風), en la tradición, no es solo aire en movimiento: es el nombre genérico de todo lo que viene del exterior e intenta entrar. Un patógeno climático, un virus circulante, pero también —metafóricamente— el acontecimiento que nos toma por sorpresa, la noticia inesperada, el estrés que nos abruma.
Los clásicos lo llaman el «origen de cien enfermedades». El primero en llegar, el más hábil para penetrar, y casi siempre abre el camino a otras. El viento es, ante todo, un vector: dondequiera que entra, abre el camino.
Sin embargo —y aquí reside el principio— el viento por sí solo no basta para enfermarnos. Dos personas expuestas al mismo frío, al mismo virus, al mismo estrés: una enferma, la otra no. La diferencia no está fuera, sino dentro.
La enfermedad siempre surge de un vacío; este es un principio fundamental de la medicina china.
Y hay más: el viento, en sí mismo, no es el enemigo. En su forma fisiológica, el viento primaveral agita la energía, despierta los procesos biológicos y disuelve el estancamiento del invierno.
El viento es transformación, movimiento, cambio; es lo que impide que la vida se estanque.
El problema, entonces, no es el viento, sino la resistencia a él. Es cuando nos tensamos ante el cambio, cuando nos aferramos al pasado, cuando oponemos cuerpo y mente a lo que se mueve, que el viento se transforma en xié (邪), un aliento perverso. El síntoma surge de la fricción entre el viento y aquello que en nuestro interior se resiste a ceder.
Por eso, «claro y tranquilo» (qīng jìng) no es una imagen poética. Es un estado concreto: la piel firmemente cerrada, los intersticios que resisten, el wèi qì (el qì defensivo) que fluye bajo la piel, actuando como guardia. Pero también es un estado interno: la capacidad de dejar pasar lo que sucede, sin enfermarnos ante el cambio.
Wang Bing comenta: Es el estado de aquellos que no dejan que sus ojos se cansen de los deseos, de aquellos que no permiten que sus corazones se confundan con pasiones excesivas, de aquellos que respetan las estaciones.
El viento sopla y siempre soplará; la cuestión no es cómo detenerlo, sino cuánto estamos dispuestos a dejar que nos atraviese.
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Según la tradición, el ser humano nace de la unión de dos principios: el Cielo (Tiān 天), inmaterial y luminoso, y la Tierra (Dì 地), densa y nutritiva. Entre ambos, el Hombre (Rén 人) se forma como un espacio mediador y punto de encuentro. Esta es la tríada de los Tres Poderes, sāncái 三才: el Cielo difunde, el Hombre media y la Tierra condensa.
En el cuerpo humano, esta tríada cosmológica se traduce en una tríada fisiológica, los Tres Tesoros, sānbǎo 三寶: shén 神 (el espíritu, plano celestial), qì 氣 (la respiración, plano humano-medial) y jīng 精 (la esencia, plano terrestre). El cuerpo está estructurado como el cosmos, porque surge del mismo proceso. Comprender el cosmos es comprender el cuerpo.
El capítulo continúa con una imagen que completa la escena: «Si alguien es capaz de corresponder a las cuatro estaciones, el Cielo y la Tierra son padre y madre».
Nacer de la unión del Cielo y la Tierra es un acto único, que ocurre solo una vez. Pero madurar, nutrirse y preservarse a lo largo del tiempo requiere una correspondencia continua con el movimiento de las estaciones.
El cosmos se convierte en progenitor, una fuente inagotable de sustento, solo para aquellos que saben escuchar su ritmo.
Wang Bing, uno de los principales comentaristas clásicos del Suwen, explica el pasaje así (en las palabras recogidas en la traducción de Unschuld):
“El Cielo deja fluir su virtud; la Tierra produce transformaciones con su qi. Cuando la virtud y el qi se unen, el hombre cobra vida”.
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