Nasia Shiatsu
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QI Y SHIATSU:
Cuando hablo de Qi durante un tratamiento de Shiatsu, la traducción más inmediata es «energía».
Pero para mí, esta palabra siempre ha parecido demasiado limitada.
Porque el Qi, en la Medicina Tradicional China, no es una sustancia misteriosa que fluye por el cuerpo.
Es una forma ancestral de describir lo que hace que el cuerpo esté vivo, dinámico y capaz de transformarse.
Piensa en cuántas cosas suceden dentro de nosotros ahora mismo.
Respiramos.
El corazón late.
La sangre circula.
Transformamos lo que comemos.
Producimos calor.
Eliminamos lo que no necesitamos.
Reaccionamos al entorno.
Nos adaptamos continuamente.
Los antiguos chinos observaron precisamente esto.
Observaban a los seres humanos del mismo modo que observaban la naturaleza: el viento que se mueve, el agua que cae, el calor que asciende, las estaciones que cambian.
Nada vivo permanece inmóvil.
A partir de esta observación, desarrollada a lo largo de los siglos, nació el concepto médico de Qi (氣).
El Qi no solo debe estar presente, sino que debe poder moverse en la dirección correcta.
En la fisiología de la Medicina Tradicional China, el Qi asciende, desciende, entra y sale.
Los pulmones lo difunden y facilitan su descenso.
El bazo apoya el movimiento ascendente.
El estómago debe poder descender.
El hígado ayuda a mantener su movimiento libre y armonioso.
Cuando esta dinámica cambia, el funcionamiento del sistema también cambia.
El Qi puede ser insuficiente.
Puede estancarse.
Puede no llegar adecuadamente a una zona.
Incluso puede moverse «contra la corriente»: en la Medicina Tradicional China (MTC), pensamos en las náuseas o los vómitos como ejemplos de Qi del estómago ascendiendo en lugar de descendiendo.
Y aquí es donde el concepto deja de parecer tan abstracto. Porque en el Shiatsu, busco ese movimiento a través de mis manos.
No persigo algo invisible.
Escucho al cuerpo a través de los meridianos, la calidad de los tejidos, la respiración, las zonas de mayor tensión y aquellas que parecen pedir apoyo.
Busco lo que la Medicina Tradicional China llama plenitud y vacío, Kyo y Jitsu, y trabajo para ayudar al sistema a recuperar un estado más armonioso.
Por eso, un tratamiento de Shiatsu nunca es solo «presionar donde duele».
A veces, el punto de incomodidad es simplemente el lugar donde se hace visible una historia mucho más compleja.
Qi:
No es magia.
No es algo en lo que debamos creer.
Sino un lenguaje ancestral para describir el movimiento, la función y la continua transformación de la vida en el cuerpo.
El bloqueo te ayuda a mantener un movimiento libre y armonioso.
Cuando esta dinámica cambia, el funcionamiento del sistema también cambia.
El Qi puede ser insuficiente.
Puedes sentirte cansado.
No puedes conectarte adecuadamente a una zona.
En este caso, podemos movernos «contra la corriente»: en la Medicina Tradicional China (MTC), consideramos las náuseas o los vómitos como ejemplos del Qi que asciende y desciende.
Y aquí es donde el concepto se vuelve tan abstracto. Porque en el Shiatsu, intento este movimiento a través de mis manos.
Ya no hay nada invisible.
Estudio el cuerpo a través de los meridianos, la calidad de los músculos, la respiración, las zonas de mayor tensión y aquellas que parecen necesitar alivio.
Comprendo lo que la Medicina Tradicional China llama plenitud y vacío, Kyo y Jitsu, y trabajo para ayudar al sistema a recuperar un estado más armonioso.
Por lo tanto, un tratamiento de Shiatsu nunca se limita a «arreglar el duelo».
A veces, el punto de incomodidad es simplemente el lugar donde se revela una historia mucho más completa.
Qi:
No es magia.
No es algo que debamos crear.
Hasta que exista un lenguaje ancestral que describa el movimiento, la función y la continua transformación de la vida en el cuerpo.
La medicina occidental no ha identificado el Qi como una forma de energía física medible.
Pero cuando practico Shiatsu, me adentro en el lenguaje de la Medicina Tradicional China.
Así que no me limito a preguntarme:
«¿Dónde duele?»
Me pregunto:
«¿Cómo se mueve esta persona dentro de su cuerpo?»
Y ahí es donde comienza la escucha.
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«ME DUELE AQUÍ… ¿POR QUÉ ESTÁS TRABAJANDO EN OTRO SITIO?»:
Es una pregunta que puede surgir espontáneamente durante un tratamiento de Shiatsu.
Llegas con el cuello rígido y empiezo a trabajar en tu espalda.
Tienes el hombro muy tenso y termino trabajando en tus piernas.
O me dices que tienes dolor de espalda y mis manos bajan hasta tus pies.
No, no he olvidado dónde te duele.
Simplemente, en Shiatsu, no vemos el cuerpo como si estuviera compuesto de muchas partes separadas.
EMPEZAMOS CON EL DOLOR, PERO NO NOS DETENEMOS AHÍ.
La Medicina Tradicional China nos enseña que el dolor puede aparecer cuando algo ya no puede fluir libremente.
Puede haber tensión, estancamiento, acumulación.
Esa zona se vuelve dura, dolorosa, presente.
Es la que más se hace sentir.
Pero lo que más ruido hace no es necesariamente lo que más necesita ser escuchado.
Y aquí es donde entran en juego la Plenitud y el Vacío.
Imagina a una persona que lleva semanas diciendo:
«Puedo hacerlo, puedo hacerlo, puedo hacerlo».
Lo reprimen todo.
Sus hombros se tensan.
Su cuello se pone rígido.
Su mandíbula se aprieta.
Eso es lo que vemos y sentimos.
La plenitud.
Pero debajo de esa tensión también puede haber una parte cansada y agotada que ya no puede soportar todo ese esfuerzo.
El vacío.
Y pueden existir ambas.
En Shiatsu también las llamamos Kyo y Jitsu.
En pocas palabras:
Jitsu es lo que parece fuerte, tenso y reactivo. Kyo es lo que parece más débil, menos presente y necesitado de apoyo.
Si trabajara solo en la parte difícil porque es la que duele, correría el riesgo de escuchar solo la parte que grita. También quiero entender quién, en el cuerpo, está susurrando.
Y aquí es donde entran en juego los meridianos.
Los meridianos no son piezas separadas.
En la Medicina Tradicional China, forman una red que cruza y conecta diferentes áreas del cuerpo. Por eso puedo comenzar con una tensión en el cuello y seguir un meridiano a lo largo de la espalda o la pierna.
Puedo trabajar en el pie para algo que percibes mucho más arriba.
No me alejo del problema.
Sigo la relación.
Una persona completa llega al futón.
Con su cuerpo, su respiración, su cansancio, sus tensiones y el momento que está viviendo.
Y por eso, en el Shiatsu, no me limito a tratar el punto doloroso.
Intento escuchar el diálogo que el cuerpo mantiene en su conjunto. Porque a veces el punto de dolor no es el que dio origen a la historia.
Nasia Shiatsu
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