Monica Bianchi

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Influenza e Moxibustione :

L’influenza è una malattia infettiva respiratoria acuta causata da virus. Quando nel corpo si vengono a creare degli squilibri con il conseguente indebolimento del sistema immunitario, il fattore patogeno attaccherà il corpo influenzando le regolari attività di organi, visceri e meridiani .

La medicina cinese è una medicina fondamentalmente preventiva e la moxibustione è una pratica molto utilizzata in questo senso, grazie al suo effetto yang riscaldante, che rinvigorisce il sistema difensivo del corpo.

L’azione della moxibustione su ago-punti e meridiani ha effetto su:

-influenza

-affaticamento

-altri sintomi dovuti all’influenza.

Vediamo ora cinque punti fondamentali di natura preventiva con la moxibustione: Zu San Li (ST 36 – meridiano di stomaco)

Il primo punto da cui partire per rinforzare il sistema immunitario: un punto che agisce sia a livello fisico che mentale.

Regola e difende il corpo dai fattori patogeni; agisce su Milza e Stomaco così da nutrire di energia il TRM;

regola meridiani e collaterali; espelle il vento e disperde l’umidità; aiuta il corpo a liberarsi dai fattori patogeni.

Da Zui (GV 14 – meridiano vaso governatore)

Punto di agopuntura molto efficace per calmare l’influenza; regola lo Yin e lo Yang; elimina i fattori patogeni; previene dall’influenza; allevia il mal di testa e rinforza la resistenza fisica.

Quchi (Li 11 – meridiano intestino crasso)

Insieme a Da Zui, sono i punti prediletti per rinforzare il sistema immunitario. Ha la funzione di rimuovere il calore; rilasciare le sindromi esterne; rilasciare la rigidità di tendini e muscoli; facilita la circolazione energetica nei meridiani e nei collaterali. Fei Shu (BL 13 – meridiano vescica urinaria)

La moxibustione su questo punto migliora le condizioni dei Polmoni e dell’apparato respiratorio.

He Gu (Li 4 – meridiano intestino crasso)

Se su questo punto si utilizza la moxibustione di frequente: allevia il dolore; regola il flusso di Qi e sangue; chiarifica il calore, disperde il vento ed elimina il freddo; cura l’influenza; allevia il mal di testa; migliora le condizioni febbrili e di avversione al freddo.

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Studio di Riequilibrio Posturale

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Non ci si ammala.. per caso :

La persona che viene emotivamente colpita e ferita “nel cuore”, nell’anima”, ha maggiori probabilità di ammalarsi di qualcosa.

Ciò avviene in primo luogo perché le ferite emozionali hanno il potere di perforare il nostro “mantello energetico” esterno al corpo, esattamente come una spada può perforare un vestito. Trattasi di quel campo “elettromagnetico” del nostro microcosmo che ci avvolge e ci protegge, esattamente come lo è la gravità per il macrocosmo chiamato terra. Tali ferite, “trasferendosi” nel corpo fisico, hanno il potere di alterare i flussi energetici, riducendo la vitalità. In base al tipo di ferita che si riceve, si inibiranno determinati ormoni e se ne attiveranno altri, capaci di indurre importanti modificazioni: stanchezza, malattie, disfunzioni, dolori, depressione, etc.

È così che in queste basse condizioni energetiche, virus, batteri o altro, possono trovare terreno fertile.

Le ferite principali, quelle più “tossiche”, sono rappresentate dal sentirsi “non accettati”, “non desiderati”, “rifiutati”, “svalutati”, “non considerati”, “ignorati”, “minacciati nella sopravvivenza”, “ingiustizie subite”, etc.

Ma queste ferite emozionali, non provengono solo dal’esterno; anche la persona stessa, che è portata a fare paragoni spregevoli, auto-svalutazioni, critiche auto distruttive, non accettazione di se, etc, etc, ha il potere di ferirsi da sola. Tutte queste ferite che nascono dall’interno, hanno un potere più forte, particolarmente distruttivo perché “entrano senza opposizione”, prive quindi di auto-difesa; quasi come pensassimo che solo una persona esterna possa avere il potere di ferirci.

Infatti, mentre è facile ricordare eventi in cui siamo stati vittime o sopraffatti da altri per un conflitto o un litigio, difficilmente ci si ricorda di un conflitto o un litigio con se stessi. Queste auto-ferite, che passano maggiormente inosservate, diventano le più subdole e le più perfide. Diventano dei postulati, delle auto-verità con un potere fortemente invalidante.

Daniele Raggi

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Gabriele Piuri

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Masticare, Masticare, Masticare :

Per comprendere meglio il ruolo della masticazione sul piano energetico, è utile pensare al decorso del meridiano principale di Stomaco, che inizia dal punto di mezzo del bordo inferiore dell’orbita e prosegue verso il basso seguendo il prolungamento verticale della pupilla. All’altezza del solco naso-genieno, devia fino al solco naso-labiale per raggiungere Renzhong (meridiano Vaso Governatore GV26), quindi scorre indietro attraverso la guancia e raggiunge Daying (meridiano Stomaco ST5), in corrispondenza dell’angolo della mandibola, da dove parte un ramo facciale che si porta in alto sino all’articolazione temporo-mandibolare, per poi proseguire verso il basso, fino all’angolo ungueale esterno del secondo dito del piede.

Pensando al primo tratto del meridiano, risulta evidente come il canale principale di Stomaco, sia in relazione con la masticazione: probabilmente non è un caso che abbracci con un’unica grande ansa tutte le strutture del viso coinvolte nel processo di triturazione del cibo, dalle guance all’articolazione temporo-mandibolare, dalla mandibola fino al muscolo massetere.

La localizzazione del meridiano di Stomaco, testimonia quindi l’importanza di una corretta masticazione nei processi digestivi, che concorrono alla funzione della Loggia dellaTerra, alla quale appartiene l’accoppiata meridiani Milza-Pancreas/Stomaco.

Nella Medicina Tradizionale Cinese, la Loggia della Terra ed in particolare la funzione dello Stomaco, è responsabile della percezione del senso di sazietà e infatti le sue alterazioni possono indurre inappetenza o al contrario bulimia. Secondo la tradizione, una masticazione corretta sostiene la funzione dello Stomaco, che si carica come un volano dell’energia meccanica usata per sminuzzare ogni boccone, assicurando una digestione ottimale e una regolazione del senso di sazietà.

Tratto dal libro “La dieta cinese dei sapori”, Edizioni LSWR

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