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Il mio viaggio nello Shiatsu :
Il mio viaggio nello Shiatsu è nato come ricerca interiore.
Ho sempre sentito che il corpo custodisce un linguaggio segreto, fatto di tensioni, emozioni e memorie che chiedono solo di essere ascoltate.
Lo Shiatsu è arrivato come una rivelazione: un’arte capace di unire il tocco alla profondità dell’ascolto, portando sostegno e trasformazione.
La formazione mi ha donato tecnica e disciplina, ma è la mia sensibilità ad aver dato vita al mio modo di praticarlo. Ogni persona che incontro, porta con sé una storia preziosa e scelgo di accoglierla con rispetto, dolcezza e presenza.
Oggi lo Shiatsu è per me una vocazione. Un dono che coltivo con gratitudine, perché mi permette di accompagnare chi lo desidera a ritrovare armonia, equilibrio e contatto con sé stesso.
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Settembre e il passaggio allo Yin :
Settembre è un ponte: ci accompagna dal pieno Yang dell’estate, fatto di luce, calore ed espansione, al ritorno dello Yin, che porta raccoglimento, interiorità e silenzio.
Questo passaggio non è sempre semplice. Possiamo sentirci:
-un po’ malinconici, come se qualcosa ci stesse sfuggendo;
-disorientati, perché il corpo deve cambiare ritmo;
-più stanchi, con il desiderio di rallentare e riposare.
In Medicina Tradizionale Cinese, in questo periodo l’Elemento Terra (Meridiani di Milza e Stomaco), ha il compito di traghettarci: ci aiuta a trasformare ciò che abbiamo vissuto in nutrimento, a fare ordine e a radicarci.
Subito dopo, in autunno, entra in scena il Meridiano di Polmone, che appartiene allo Yin, e ci insegna a lasciare andare con respiro e fiducia, proprio come le foglie che cadono.
I meridiani Yin più coinvolti in questo momento:
• Milza → ci invita a nutrire corpo ed emozioni con dolcezza, senza appesantirci;
• Polmone → ci aiuta a respirare meglio ed a liberarci di ciò che non serve;
• Rene (più avanti, con l’inverno) → ci ricorda di custodire energia e riposo per la stagione fredda.
Il loro messaggio è chiaro:
“Non temere il cambiamento, accoglilo, rallenta; fai spazio al nuovo che arriverà.”
In questo passaggio, lo Shiatsu diventa un abbraccio che accompagna il corpo ed il cuore a ritrovare equilibrio, tra ciò che se ne va e ciò che rinasce.
Gasshō
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Gasshō: le mani al cuore
Quando la mano destra incontra la mano sinistra, nasce un silenzio che raccoglie tutto.
La destra è l’azione, il fare, il mondo che ti chiama fuori.
La sinistra è l’ascolto, il sentire, il mondo che respira dentro di te.
Quando si uniscono davanti al cuore, non c’è più separazione: c’è unità.
Questo gesto, conosciuto da millenni, ha viaggiato dall’India antica fino al Giappone zen, dove veniva chiamato Gasshō: “mani che si incontrano”.
Era il modo dei monaci di dire grazie, di riconoscere l’altro, di entrare in presenza.
Nello Shiatsu, il Gasshō apre e chiude il trattamento.
Non è solo un rituale: è un invito a fermarsi, a ritrovare centratura, a ricordare che ogni contatto nasce dal cuore.
Unire le mani è unire gli opposti.
È riconciliarsi con sé stessi.
È dire al mondo, senza parole:
“Ti vedo. Mi vedo. Siamo Uno.
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Il “Tempio del Cielo”:
Vicino alla scapola c’è un punto che custodisce un prezioso insegnamento:
non tutto ciò che entra in noi ci appartiene davvero. Separare il puro dall’impuro è un gesto fondamentale, non solo per il corpo, ma anche per la mente e le emozioni.
Si chiama Tian Zong – SI 11, il “Tempio del Cielo”.
Appartiene al meridiano di Intestino Tenue, che nella Medicina Tradizionale Cinese ha la funzione di selezionare, filtrare e armonizzare.
– Fisico: distingue ciò che nutre dai residui da eliminare, mantenendo equilibrio nelle spalle, scapole e parte alta della schiena. Una tensione persistente in questa zona indica che il corpo sta trattenendo ciò che non gli appartiene più.
– Emotivo: agisce come un filtro interiore, trattenendo esperienze ed emozioni che ci fanno crescere e lasciando andare ciò che appesantisce cuore e mente.
– Energetico: favorisce il corretto flusso di Qi (Energia Vitale),lungo il meridiano di Intestino Tenue, sostenendo chiarezza mentale, discernimento e la capacità di gestire relazioni ed esperienze con leggerezza.
Quando questo processo si blocca, il corpo comunica con dolore o rigidità alla spalla e scapola: è un messaggio chiaro che stiamo trattenendo emozioni, ricordi o tensioni che non ci servono più.
Stimolare e trattare Tian Zong (SI 11) non solo scioglie rigidità e dolore, ma ci insegna a creare spazio interiore, ad armonizzare mente, corpo e cuore.
È un gesto semplice ma profondo: custodire ciò che nutre veramente e lasciare dissolvere ciò che grava su di noi.
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